John MacArthur: For the Authority of Scripture

John MacArthur: For the Authority of Scripture
https://www.youtube.com/watch?v=E97P-wTAzfc&list=PL30acyfm60fWYoVqKX7GxMgXANLBEsLkz

John MacArthur: The Attack on the Bible
https://www.youtube.com/watch?v=FA8oQbxmPGc

John MacArthur: A Call to Holiness
https://www.youtube.com/watch?v=kY1joKM4rcQ

John MacArthur: The Holiness of Christ
https://www.youtube.com/watch?v=bmLHPhJYd8g

John MacArthur: Who Is Jesus?
https://www.youtube.com/watch?v=q-6ouCbZDhM&t=289s

John MacArthur: Why Does God Allow So Much Suffering and Evil?
https://www.youtube.com/watch?v=6LFzk1afiD8

John MacArthur: An Everlasting Love: The Love of God
https://www.youtube.com/watch?v=pR7FE08HjW4

John MacArthur: Simultaneously Righteous and a Sinner
https://www.youtube.com/watch?v=PRFOplUmIDA&list=RDCMUCut8939DdQsJI3Gw1ziAc4w&index=4

John MacArthur: Hath God Said?
https://www.youtube.com/watch?v=VuYtYjG25B8

唐崇榮牧師 《啟示錄》基督給七間教會的信息 MP3

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聖經逐字無誤 from 七千人blog

https://seventhousandmen.blogspot.com/2019/09/blog-post_52.html

聖經逐字無誤

基督教的信仰是建基於神的啟示。我相信仰正統的信徒都不會反對這點。基督教不是人想像及創造出來的宗教,而是出於神的計劃及旨意。若神選擇不向我們啟示祂自己,我們實在無從正確地認識祂,因為神是這麼偉大及超越,而人又是這麼渺小及無知。在這方面,不可知論者也不是完全錯誤。他們不否定神的存在,但他們認為就算神真的存在,人也沒有能力及智慧去認識祂。然而,他們卻忽略了一個非常重要的真理,就是神不但是超越的,祂也是至善及謙卑的。

若神是至善的,祂必然會以我們能明白的方法向我們啟示,否則憑人有限的智慧去尋求這位超然的神,必然有所缺失。而錯信對象(偶像)及道理(異端)的後果又這麼嚴重,良善的神絕不會故意隱藏自己,不給我們證據認識祂(徒14:17)。其中一個明顯的證據,就是神用祂所造的萬物來證明祂的存在:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅1:20)。我們稱它為普遍啟示。
但在普遍啟示之外,神更用特殊的方法向我們啟示自己。這涉及神另一個偉大屬性—謙卑。這位無限及超然的神,願意用卑微的人以及他的語言來表明祂的心意:「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」(來1:1-2);「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來。」(太23:34)。到了日期滿足的時候,神甚至差祂兒子耶穌基督降世為人,向我們顯明祂的心:「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約1:18)。我們實在要感謝讚美我們的神,因為祂既是至善,又是謙卑。若祂不是至善,祂大可不理會我們能否認識祂,祂可以讓我們一直活在黑暗中,最後死在過犯中。若祂不謙卑,祂也不會道成肉身向我們顯明神:「你們當以基督耶穌的心為心:他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微。」(腓2:5-8)。
神特殊的啟示—聖經—就是在以上這個大前提下賜予下來的。神把祂的神性及旨意,在聖靈的管理下,透過人的手筆及風格,用人的言語寫出神的話來。神學家稱之為默示(inspiration)。這就是提後3:16-17所說:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」對於屬神的人來說,聖經不是一本普通的宗教經書,也不只是一些教導人向善的人生道理,它乃是神的說話,是神絕對的權威。聖經也是這位至善的神謙卑自己,用人的言語向我們吐露祂心意的情書。
遺憾地,現今越來越多自稱信主的人(包括神學界人士)不信聖經無誤。他們認為相信「聖經無誤」是一個不必要的重擔,並且辯稱不信聖經無誤是對聖經有深邃理解的結果。現在讓我們看看這些言論有多少的根據。
聖經底本的問題
首先,大部分信徒都知道,「聖經無誤」不是指聖經譯本無誤。直到現時為止,全本聖經已經被翻譯成五百三十多種文字,部分被翻譯則有二千八百多種。這些譯本有些地方譯得不太完善,這是可以理解的。但這明顯是人能力的問題,不是聖經本身有問題。而這些失誤也不難找出及修正的。
「聖經無誤」也不是古抄本的問題。我們承認抄本在千多年的抄寫過程中可能會與原稿有點出入。這個我們也接受(抄本的準確程度如何?我們會在之後討論)。我們堅持的,乃是「底本無誤」。底本,就是聖經的原稿,就是聖靈默示聖經作者寫出來的第一手稿。所有抄本當然是根據底本而抄寫出來,沒有底本,那有抄本?沒有第一,那有第二、第三及之後的?這本是一個很簡單的邏輯問題。然而,還有人愚昧地提出「哪個底本」的問題。哪個底本?就是神默示人首次寫出來的第一個!你沒有見過不表示它從未曾出現過。我們也沒有親眼見過耶穌基督,難道耶穌在歷史裡從沒有出現過?難道耶穌是傳說嗎?
另一個不信聖經無誤的人常提出的質疑是:底本已經遺失,無法論證,討論聖經無誤有甚麼意義?當然有意義,且是極大的意義。首先,我想指出提出討論聖經無誤沒有意義的人的真正目的。若討論聖經無誤真的沒有意義,那為何他們又發表文章質疑「聖經無誤」呢?若真的沒有討論價值,他們也不必長篇大論去反駁支持聖經無誤的論點吧。所以很明顯,他們辯稱討論「聖經無誤」沒有意義,其實是一種掩飾。他們真正的意思是,「支持聖經無誤」是沒有意義。但若某人發表反對聖經無誤的信息,那就沒有甚麼問題。弟兄姊妹,不要被他們的言語偽術欺騙,這都他們企圖使支持聖經無誤的言論消失的伎倆。
第二,聖經底本不存在,一點沒有影響真信徒對它的信心。我們相信聖經無誤,是因為聖經是神的話,是神的權威。若聖經底本有錯,即是神的話有錯。神的話有錯,即是神有錯。我們敢說神有錯嗎?有些人辯稱聖經可以有錯,但不代表神有錯。這說法完全不合邏輯。你說錯了話,不是你有錯嗎?又有人說他們雖然認為聖經有錯,但仍尊重聖經。但這是一廂情願的想法,乃為假尊重,就像耶和華見證人雖然不承認耶穌是神,但仍辯稱他們尊重耶穌一樣荒謬。抄本有誤,只證明人是有限及有誤。這點無損我們對神的尊敬及信任。但若神默示人的聖經本身有錯,那麼這就顯明神在傳遞的過程中出了岔子,這無可避免地令神得了一個污名,將誠實無偽的神當為有誤的神。這還可稱為尊重?
第三,聖經無誤除了對神的尊名有莫大的意義,對我們信仰的根基也是至為重要。「根基若毀壞,義人還能做甚麼呢?」(詩11:3)。聖經就是我們信仰的根基。雖然無論人如何小心,聖經抄本都有可能出錯,但當抄本有不只一本(新約希臘文抄本多至五千六百多本),我們可以用互相比較的方法(專家稱之為經文鑒別學textual criticism)知道聖經原本的意思,因為五千多本同時在同一地方出錯的機會極微。但若聖經底本一開始已經有錯,那麼無論抄寫聖經的人如何精準小心,經文的意思都必然有誤。若是這樣,我們信仰的根基就變得非常不穩固,我們對神話語的信心必大打折扣,因為我們不能肯定聖經哪裡真確,哪裡有誤;哪裡必須順服,哪裡可以不聽。儘管有人一廂情願地說,縱然聖經有錯,仍不影響我對聖經的信心及順服,這說法是不合理性的,且近乎迷信。難道一本宣稱有錯誤的宗教經典都不會影響人對它的信心及尊重?那麼我們為何要反對摩門教的摩門經及耶和華見證人的新世界譯本?就因為它們有不能推諉的矛盾及錯謬呀!若我們基督徒都承認聖經有錯,卻仍然叫人相信及順服,這不是盲信是甚麼?
神容讓聖經底本失傳,自有祂的美意。可能是因為神不想我們去當它作一個聖物去膜拜,像天主教千多年來膜拜聖人遺物的罪惡。然而,神也安排足夠數量的抄本以確保我們現今有一本準確的聖經。說到底,我們相信聖經無誤,不是因為底本存在或不存在,抄本準確不準確,而是因為我們相信神所默示的聖經絕不會有錯,因為神是無誤的神。可惜,現在有些偏激的信徒或神學界人士以底本不存在為理由,質疑聖經無誤。他們辯稱底本已不在了,所有沒有證據證明聖經無誤。他們不曉得,若照他們的邏輯,新約記載的耶穌也不在地上,那麼我們是否有可能信了一個不同的耶穌?為甚麼他們不提出同樣的質疑?事實是,我們接受主,不是因為親眼看了二千年前的耶穌,而是憑著信心。照樣,我們相信底本無誤,不是因為親眼看過它,而是在我們真正信主之人的心裡,知道聖經是神的話,而神的話是沒有可能有錯的。若有人不接受這個推論,我就要質問那人:你沒有親眼看見耶穌,為何你會信祂?有甚麼證據證明新約記載的耶穌與今天你所信的主是一樣?豈不都是要用信心接受?為何要用雙重標準去批評聖經?
無誤範圍的問題
有些信徒自稱相信「聖經無誤」,但他們不是相信整本聖經的任何資料都無誤,而是單指信仰及道德方面無誤。本人曾接觸過一位年輕的神學家,他自稱相信聖經無誤。然而在討論的過程中,發現他原來不接受聖經在科學的範圍內無誤。換言之,他認為聖經無誤不包括科學範疇裡的資料。其實這都不是正統的聖經無誤,而是叫「有限度聖經無誤」(limited inerrancy)。真正的聖經無誤,是聖經每卷中的每個字都是神所默示,完全正確無誤,神學家稱之為「聖經逐字無誤」(plenary inerrancy)。芝加哥聖經無謬誤宣言說:
我們認定全部聖經和它每一部分,包括它的原稿每一個字,都是由神默示而寫成的。我們否認以下的主張:聖經整體上是神的默示,但不是其中每一部分,或聖經某些部分是神的默示,而不是全部。(第六條)
我們認定聖經整體(entirety)是無謬誤的,絕無虛假和虛詐。我們否認聖經只在屬靈、宗教和救贖的主題上才是真確和無謬誤,而在歷史和科學的範圍就不是如此。我們更否認地球歷史的科學假設,可以推翻聖經中創造和洪水滅世的記載。(第十二條)
當我們仔思分析反對聖經無誤的人的言論,就發現他們實際上沒有任何實質的證據證明聖經底本有誤。正如以上所說,那些聖經原稿已不存在,如何證明它有錯?那些辯稱因為底本不存在,所以沒有證據證明聖經無誤的人,何不反過來說,由於底本不存在,所以沒有證據聖經有誤?說穿了,整個聖經無誤的辯論,根本不是以底本存在與否為證據,乃是根據我們的信心作出的推論:神是無誤的,所以神的話沒有錯誤。就是這樣簡單,不須濫用學術故弄玄虛。
既然沒有證據,到底那些反對聖經無誤的人是根據甚麼來質疑聖經呢?我們繼續分析他們提出的所謂證據,就發現他們不信聖經無誤的真正原因,其實是他們的理性接受不了一些超自然的事件及表面矛盾的記載。舉例說,他們不信六日創造的一日是指二十四小時,所以他們認為聖經有誤。然而,這只是涉及解經問題,與聖經無誤無關。他們不信洪水之前,有水在空氣以上。他們說現今看不到這個現象,不科學,所以認為聖經有錯。但其實這質疑神創造世界的能力。那些人明顯是受了進化論影響,不信聖經中的創造論。此外,許多的聖經中的神蹟,因為沒有明顯的考古證明(如耶利哥城倒塌),都成了他們批評聖經無誤的根據。然而,我們本不是因為聖經記載的每一件神蹟都有考古學證明才相信聖經可靠,乃是相信神有能力行神蹟,所以我們才信聖經的記載。他們反對聖經無誤的所謂理據,其實是暴露了他們的不信。
他們提出的所謂聖經矛盾,也顯露了他們對聖經沒有深入的認識。他們提出挪亞是帶一對還是七對動物上方舟?他們認為是矛盾,一定是聖經記錯。但聖經明明清楚的說:「凡潔淨的畜類,你要帶七公七母;不潔淨的畜類,你要帶一公一母。」(創7:2)。有甚麼矛盾?他們又說彼得不認主是雞叫一次還是二次以先?但這也不是關乎聖經無誤的問題,乃是解釋聖經的問題。彼得三次不認主後,雞在很短的時間內叫了兩遍不可以的嗎?有甚麼矛盾?難道我們每逢遇到難解經文,我們都要質疑聖經是否有錯?這是一種甚麼讀經的態度?
其實,若我們收集他們認為聖經有誤的例子,絕大部分都是那些老掉牙的聖經難題,根本不是矛盾。而且那些聖經難題很早以前已經有人解釋過。可惜,這些解釋都不能滿足他們不信的惡心。他們一直認為聖經有錯,而不是他們見解有錯;他們用理性批判聖經有錯,而不是讓聖經批判他們的錯,這完全是本末倒置及自我中心的做法。
至於那些暫時不能完全解答的難題,真正的信徒也不會為此憂心,更加不會隨便批評,因為「隱祕的事是屬耶和華─我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29);「我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清;到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(林前13:12)。因不能謙卑接受眾多有教導及解經恩賜的教師解釋,堅持用自己的角度理解及解釋所有聖經難題,然後才肯相信聖經無誤,這種做法是極其驕傲及危險的。
抄傳的問題
有人認為即使聖經無誤,千多年來抄寫聖經必然會有誤。這誠然是對的,因為人始終是人,都有犯錯的機會。但嚴格來說,抄傳有誤與聖經無誤的討論是沒有關的,因為相信聖經無誤的人,只是堅持底本無誤,因為是關乎聖靈的默示,不是堅持抄本無誤。換句話說,抄本有誤完全不影響底本無誤的事實。抄本有誤,證明人有誤,這個我們接受。但底本有誤,即是聖靈默示有誤,也就是神有誤,這點是所有正統信仰人士都不能接受的。
說到底,不信聖經無誤的人是對「默示」有嚴重的誤解。聖經不單是神默示人寫下來的文字(彼後1:21),聖經本身就是神的默示(提後3:16)。不是神的靈感動某些人,然後讓他們自由發揮,乃是他們所寫出的每句話,就是神的默示。有人辯稱神固然是默示人寫出聖經,但經過人的手寫出來的,都有錯的可能。這個理論有一個嚴重的漏洞,就是人可以在聖靈的管理下不犯錯。這正正是神為要透過聖靈默示人寫聖經的原因。聖經這一種經人手又不會錯的奇妙的屬性,其實在主耶穌的身上我們也看得出來。耶穌是神,又是人。神不能犯錯,但人總會犯錯。那作為神人的耶穌,祂曾犯錯嗎?聖經清楚指出沒有。那麼我們為何不能接受神默示人寫的聖經沒有錯?正如一位神的僕人說,神不能用一枝彎曲的筆劃出一條直線嗎?當聖靈默示人時,祂的神性完全覆蓋人的軟弱,寫出無誤的聖經。若聖靈默示人寫出來的聖經,神都不能確保無誤,那麼神就不是全能的神,我們不信也罷。所以,聖經是否無誤,絕對影響信徒對神的認知,也影響我們對祂的信心。不要被人誤導,以為信不信聖經無誤無關重要。
雖然抄本無誤不影響底本無誤,我們也有責任反駁那些對抄本不負責的批評。有人認為經十多個世紀的抄寫,抄本必然與底本的差距頗遠。但聖經鑑定學卻給予相反的答案。先看新約。現今存有的新約的希臘文抄本有五千六百多本。若把譯文的抄本也計算在內,新約的古抄本達二萬本。約有11%的抄本是在主後二世紀至十世紀內寫的,89%在十五世紀前寫的。在這麼多數量的抄本,抄本與抄本之間有差別(variant)不足為奇,因為人無論如何小心,總會有出錯的機會。但這眾多抄本的差別,正正提供了抄本互相對照及修正的豐富資源。過萬抄本在不同地方有差別的機會率較高,但同時在同一點出錯的機會率則微乎其微。所以經過鑑證後,學者們認為新約抄本是99.5%準確!而那0.5%的差別也是人名、地名、數字等誤抄,完全不影響任何教義。
若有人要吹毛求疵,連0.5%的差別也接受不到,那麼公平起見,世上所有的古典文獻我們不能接受了。抄本數量排第二位的古典《荷馬史詩》,抄本有643本,但原稿與抄本相隔了五百多年,準確度也比不上聖經。排第三位的古希臘作家沙浮克理斯(Sophocles)的作品只有193本,而且底本與抄本相差一千四百年!此外,《帕拉圖》只有七本,《凱撒》只有十本。然而,從來沒有人質疑這些古抄本的準確性。若有人認為聖經抄本不可靠,那麼我國《詩經》及《論語》也不必讀了。但有人這樣質疑嗎?絕無僅有。那麼那些質疑聖經抄本不準確的人是否雙重標準?
至於舊約方面,抄本雖然沒有新約這麼多,但也有過萬本。最主要的抄本是來自公元五百年至九百年的「馬所禮經卷」(Massoretic Texts)。它雖然與原著相隔1300年,但猶太人對舊約手抄本是極度嚴格。猶太人中的文士按照猶太法典的規定以非常嚴謹的態度抄寫舊約經卷。他們每次需要齋戒沐浴後才能從事抄寫的工作。在抄寫時,每當寫完一行,就要與原稿對,特別是每行的第一個字,最後一個字,及中間的字比對,若發現任何錯誤,全頁就得毀掉重抄。因此其正確可靠度幾乎是百分之百。
在1948年於以色列死海附近發現了所謂的「死海古卷」。「死海古卷」中除以斯帖記外,所有舊約都在,以以賽亞書為最齊全。從這些經文與今日之舊約聖經相比,除了少數字用法不同外,幾乎完全一樣。「死海古卷」經過考古學家炭十四檢定是在主前100年左右。換句話說,今天的舊約與二千年前,耶穌未降世之前的舊約是一樣的。
對舊約準確性最有力的支持,就是主耶穌。祂就是聖經的原出者。無可否認,主在世傳道的時候,用的舊約都是抄本。但主耶穌經常在講道時引用,有沒有批評抄本不準確呢?從來沒有。相反,主三番四次為當時的舊約作見證:它就是神的話,是真理;它是真實的(約17:17),是永遠的(太5:17-18),是不能廢去的(約10:35),是合一的(路24:27),是足夠的(路16:31),是為祂作見證的(約5:39)。主從來沒有提出底本與抄本不同的問題。若最有資格批評抄本不準確的主,都如此信任及正面評論,我們這些有誤犯罪的人又有甚麼資格批評?難道我們比主更聰明、更嚴謹、更有權威嗎?若有人辯說主之所以沒有這樣作,是因為祂沒有我們今天的這麼多的資料及更精準的方法去鑑定,那麼他們就否定基督的神性,因為神是無所不知的。若有人說其實主是知道的,只是祂不說出來而已,那麼主的誠信就有問題,因為祂明知有錯,卻故意隱瞞。再者,若主真的明知而不說,那為何他們不效法主的榜樣,自作聰明地把聖經如斯批判?
讓我們再回答一些不信聖經無誤的人常提出的問題。
1.     聖經無誤是現代的產物,古人並沒有這樣的教訓,而聖經本身也沒有。
回應:
這是大錯特錯,就像有天主教人士以為「因信稱義」是馬丁路德在十六世紀才發明的教義一樣荒謬。「因信稱義」一早已經在聖經中出現,不過後來天主教把這個教義埋沒了,到了改教時代,馬丁路德等人只是把它恢復及高舉出來罷了。照樣,聖經無誤自古至今為絕大部分信徒所接受。然而,在十九世紀中出開始出現不信聖經無誤的高等批評學及新神學派,然後就是新正統派及新神福音派,所以持純正信仰的神學界人士就把聖經無誤的教訓提出來而已。聖經有不少經文指出聖經無誤:
「耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義。」(詩19:9)
「耶和華的言語是純淨的言語。」(詩12:6)
「神的言語句句都是煉淨的。」(箴30:5)
 「你一切的命令盡都真實!」(詩119:151)
「聖經都是神所默示的。」(提後3:16)
此外,例如奧古斯丁(Augustine),馬丁路德( Luther),加爾文(Calvin)等人都承認聖經是無誤。所以「古人並沒有這樣的教訓」的理論是站不住腳的。
2.     聖經不是歷史書或天文科學書,根本不需要符合所謂資料上的正確性。
回應:
這是非常大意及錯誤的說法。第一,聖經不是天文科學的書,也不是屬世的歷史書,但它著實有記載一些關於科學及歷史的資料。第二,雖然聖經不是天文科學書,但聖經作者是創造天地萬物及當中所有大自然定律的神。難道神在表達自己所造的事物都會搞錯?第三,聖經不是科學教科書,所以我們不期望在裡面找到大量科學資料,這是對的。但說聖經不是科學教科書,所以記載的科學資料會有錯誤,這個一個非常錯謬的推論,因它否定神是聖經的作者。第四,聖經中記載的事件都是一些歷史背景下發生的。若歷史資料有錯,那我們理解某件事的意義都可能有錯。況且神就是掌管歷史的主,歷世歷代人類發生的一切大小事,祂都全知道。難道祂默示出來的歷史都會有錯?
3.     建立信仰從來不是單靠聖經裡的一字一句、一點一畫,乃是由聖經整體的信息,再加上傳統、理性和經驗等匯聚而成。
回應:
這點也非常牽強。一字一句真的不影響整體信息嗎?「一點麵酵能使全團都發起來。」(加5:9)。事實是,整體信息是從一字一句來的。若聖經的字句有錯,整體的意思當然受影響。再者,信仰的傳統是根據聖經而來的。若聖經有錯,那麼傳統都會有錯。真正的屬靈經歷,也是根據聖經來印證的。若聖經有錯,我們如何用聖經判別某些經歷是出於神,或是出於自己或仇敵?若聖經不是無誤,就世上再沒有準確的標準來判斷人的傳統及經驗。
耶穌基督重視舊約中的每一個字。當撒都該人用一個問題刁難祂有關復活之事,主就是用舊約中一個字的時式來證明復活的真理:「他說:我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。」(太22:32)。不是過去式「已是」,也不是「將會是」,而是「現在是」。神現在是亞伯拉罕的神,所以我們知道亞伯拉罕死後並沒有消失,他在神面前仍然是活的,將來身體也要復活。誰說字句不重要?
4.     為甚麼上帝不可使用有瑕疵或不完美的事物來彰顯祂的旨意?
回應:
神當然可以用有瑕疵或不完美的事物來彰顯祂的旨意。但我們現在討論的,不是神能不能用不完全的事物的問題,而是神會不會犯錯的問題,乃涉及神的屬性。我們是堅持神真實無誤的屬性。聖經不只是一個工具,它就是神的話。神是真實的,所以祂說的話也是真實的。相反,若神的話有錯誤,那麼神就不是真實無誤!誰說聖經無誤這問題不嚴重?這就像有些人刁難基督徒說:神能不能造一塊大石頭,連自己也舉不起來?其實答案很簡單:不能。那神豈不是有所不能?那當然啦,神不能犯罪,不能自相矛盾,不能背乎自己!這不是能力的問題,而是神性的問題。神不能作違反祂本性的事。照樣,神會故意默示一本有錯誤的聖經來證明祂的全能和真實?斷乎不能!
聖經預言末世人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅(提後4:3)。可惜這些事竟不只發生在不信的世人當中,也發生在教會及神學院裡。越來越多神學院放棄聖經無誤的立場。大部分華人神學院雖仍然沿用創院時定下的信條,但這純粹是口惠(lip service)而己,並不是真心認同及持守。若我們留意神學院出版的刊物,就會看到越來越多神學院的導師發表一些不信聖經無誤的言論。神學院當局並沒有禁止他們發放這些有害的信息。他們美其名為了學術自由,卻把聖經無誤的權威犧牲了。這絕對是尊重人過於尊重神。
外國敬虔保守的神學院,在聘任神學老師時,要求他們簽署同意書,表示他們認同聖經是逐字無誤,否則不能任教。他們相信只有那些堅守聖經無誤的人有資格教授及訓練神的僕人。可惜華人神學院已不重視這個重要的立場,只求學術水平及學術自由,沒有為學院設防,結果就引進許多不信聖經無誤的新正統派及新福音派人士,讓他們自由地散播有毒的神學思想。有些比較保守的神學院,雖然沒有同流合污發表不信聖經無誤的言論,但對神學界同道貶低聖經的行為視而不見,默不作聲。他們經年累月的研究神學問題,寫論文、出期刊,甚麼前人先賢沒有想過的理論,都可以興致勃勃地研究一番,卻在關乎信仰的根基—聖經的無誤及權威—的課題上,甚少著墨為它爭辯,真正是「蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。」神學院本是高舉聖經及護教衛道的大本營,現在反成了散播毒素的中心,教導信徒聖經有誤及不完全可靠,何等可悲!
我在這裡向所有愛慕神話語的人發出呼籲:不要去那些不持守聖經無誤的神學院修讀課程。報讀前一定要問清楚神學院負責人對聖經無誤的立場。若他們一方面說相信聖經無誤,一方面又縱容神學院導師發表相反立場的言論,那就是表裡不一,證明他們根本無心持守聖經無誤,那就不要入讀。若你在教會中是有權柄的,千萬不要聘用不信聖經無誤的傳道人。不可讓他們在講台上發放有害的信息,影響神的羊群對聖經的信心。若你是一個普通的信徒,不要購買及閱讀不信聖經無誤的作者的書籍,也不要去參加他們的講座。鼓勵你教會的牧師及弟兄姊妹正視這個問題及防備那些假師傅,保守教會的純正。今天事態已經發展到一個很嚴重的地步。若我們再閉口不說,再沒有行動,我們信仰的根基將會大大地被破壞,後果是不堪設想。
最後,讓我們聽聽神僕司布真的一番話:
「我不相信聖經從頭到尾有任何形式的錯誤,無論是自然或物理或歷史上。我相信它所說的所有東西,並且相信它就是神的話;因為若它不是全然真實,對我來說它就不一文不值。可能有智慧人說他能從錯謬中找出真理,但我卻是那愚昧人不懂如何去作。若我沒有一個無誤的嚮導,我不如自為嚮導,因為最後我都要如此作;我必須不斷地改正我嚮導的錯誤,但我卻沒有資格這樣作,所以我就比沒有任何嚮導更糟糕。坐下來吧,理由,並讓信心興起。」
請參閱「芝加哥聖經無誤宣言」(Chicago Statement on Biblical Inerrancy) http://www.chinesechristiandiscernment.net/others/chicago_inerrt_stmt.htm 發佈者: admin 於 上午9:59

羅馬天主教是假的和僞裝的基督教 John MacArthur (約翰.麥克阿瑟)

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本著現今宗教大合一的精神,很多福音派人士呼籲基督教(新教)教會放下與羅馬天主教教會的分歧,尋求與它合一。這是可能的嗎?羅馬天主教是否只是基督身體的另一面以致新教應該與它聯合?羅馬天主教是否只是另一個基督教宗派? 雖然天主教教會的教導有很多錯謬(例如聖餐變體論和對瑪利亞的觀點),但是有兩個首要的錯謬是必須特別注意的: 它否定唯獨聖經這教義和否定聖經對稱義的教導。簡單來說,因爲羅馬天主教教會拒絕順從神話語的權威和拒絕接受聖經教導因信稱義的福音,它已將自己從基督的身體分開。它是一個假的和僞裝的基督教唯獨聖經教義 依改革家馬丁路德所言,唯獨聖經這教義的意思是,任何未經聖經或已證實是神的啓示確認的教條 ,只可視爲一種意見,但不必相信。羅馬天主教斷然拒絕這原則,加添大量傳統和教會的教導,宣告所有信徒必須遵守,並恐嚇那些持反對立場者會受永久咒詛。 對於羅馬天主教,「神的話語」包括的不只聖經,還有次經(Apocrypha)、教權(Magisterium)、教宗無謬誤的宣告(Pope’s ex cathedra pronouncements)、和無數的教會傳統,有些已正式納入教會法規中,另外有些還未寫下來。福音派新教相信聖經是一切真理的最終試驗,反之,羅馬天主教相信教會決定甚麽是對和甚麽是錯,這樣導致教會比聖經有更高的權威。 信經和教義聲明固然重要。可是,信經、教會會議的決定、所有教義、甚至教會本身必須受聖經的審察,而不是反過來。應該以經解經,按照上文下理準確地詮釋經文,斷不可根據任何人的個人喜好。聖經本身是所有基督徒的信仰和生活唯一準則。新教的信經和教義聲明只是表達教會對適當詮釋的經文的集體領受。教會的信經和宣言絕不能構成一個與聖經相等或比聖經更高的權威。無論何時,聖經的權威總是高過教會的。 另一方面,羅馬天主教相信教會本身是絕對可靠的真理試金石。教會不單只正確無誤地詮釋聖經,並且加入傳統和教導去輔助聖經的不足。這個教會傳統加上教會詮釋聖經的組合構成天主教徒信仰和生活的準則。事實是,教會將自己的權威淩駕在聖經的權威之上。 稱義教義 根據羅馬天主教,稱義是一個過程。在這過程,神將恩典澆灌入罪人心裏,使人逐步逐步有更多的義;罪人的責任是以不同的好行爲去保持和增加這恩典。稱義的起始不是憑信心而是靠洗禮。並且,當信徒犯了一個致死的罪時,例如憎恨和姦淫,稱義便會失去。因此,按照羅馬天主教教會的教導,要開始和繼續稱義這過程,好行爲是必需的。 羅馬天主教教會在稱義的立場上的錯謬可以用四點來概括:首先,聖經顯示稱義是立即的而不是漸進的。 比較那驕傲的法利賽人和那破碎、悔改的稅吏,後者捶胸謙卑地禱告祈求神的憐憫。耶穌說稅吏「回家去比那人倒算爲義了 」(被神算爲義的是稅吏而不是法利賽人)(路18:14)。稅吏的稱義是立時的,單單基於他擁有悔改的信心,與他的行爲無關。耶穌也曾說「我實實在在的告訴你們 ,那聽我話 、 又信差我來者的 , 就有永生 ; 不至於定罪 ,是已經出死入生了 。」(約5:24)。所有相信的現在就擁有永生,而且按照定義,永生是不會失去的。相信的人即刻從靈性上的死亡進入永生,因爲他們立時被稱爲義(羅5:1,9; 8:1)。 其次,稱義的意思是宣告罪人爲義人,不是使罪人成爲義人。這和立時稱義這個事實密切地聯結在一起。在此並沒有過程要執行 —— 稱義純綷是一個法庭現實,一個神對罪人的宣告。稱義是在神的法庭上進行,而不是在罪人的靈魂內。它是一個客觀的事實,不是一個主觀的現象,並且它改變罪人的地位,而不是他的本性。稱義是一個即時的決定,是神對一個歸信的罪人的一個「無罪」判決,即是神宣告這人在祂眼中爲義人。 第三,聖經教導稱義是指義是歸算的 (imputed) 而不是注入的 (infused)。義被歸算或存入信徒的戶口(羅4:3-25)。他們在神面前被稱爲義並不是因爲他們本身的義(羅3:20), 而是因爲一個完全、外來的義因著信被歸算爲他們的義(腓3:9)。這完全的義從何而來呢?它是神自己的義,信徒因在耶穌基督裏得著這義(林前1:30)。基督自己完全的義被存入信徒的個人戶口(羅5:17,19),就如信徒所有的罪被歸與基督(林後5:21)。唯一神接受可使人得救的功德是耶穌基督的功德;沒有人能做任何事可賺取神的喜悅或在基督的功德上加添甚麽。 最後第四點,聖經清楚地教導人稱義是唯獨因著信心,不是因著信心加上行爲。根據使徒保羅所言「既是出於恩典 ,就不在乎行爲 ;不然 ,恩典就不是恩典了 」(羅11:6)。保羅在別處作見證「你們得救是本乎恩 , 也因著信 ; 這並不是出於自己 ,乃是神所賜的 ;也不是出於行爲 ,免得有人自誇 。」(弗2:8-9; 另參考 徒16:31 和 羅4:3-6)。事實上,整本聖經清楚地教導「 人稱義是因著信 ,不在乎遵行律法 」(羅3:28; 另參考 加2:16; 羅8:31-32,10:3)。

相比之下,羅馬天主教過度強調人的行爲。天主教的教義否定神能稱不敬虔的人爲義,而無須先使他們成爲敬虔的人(羅4:5)。於是好行爲成爲稱義的根據。正如成千上萬的天主教教徒可以作證,羅馬天主教的教義和禮儀阻礙了這重要的真理,就是信徒得救是本乎恩,因著信,並不是靠自己的行爲(弗2:8-9)。簡單來說,天主教教徒真的相信他們得救是靠好行爲,認罪,和遵守儀式。 將信心加上行爲作爲稱義的根據,這教導正是保羅所咒詛的「別的福音」(林後11:4; 加1:6)。它否定了神的恩典,因爲若然義能夠從聖禮賺取,那麽「基督就是徒然死了 」(加2:21)。任何一套將行爲和恩典混在一起的系統,就是一個「別的福音」(加1:6),一個當受咒詛的資訊。因爲它不是違背了中世紀的主教議會,而是違背了那不能背棄的神的話語。事實上,羅馬天主教對於稱義的觀點使它從真正的基督教信仰分開,成爲一個完全不同的宗教,這樣說並不是誇大其詞,因爲它和恩典的福音是敵對的。 只要羅馬天主教教會繼續確立它自己的權柄和用別的福音束縛自己的信徒,所有真基督徒有屬靈的義務用聖經真理去反對羅馬天主教的教義,並呼召所有天主教教徒去得著真正的拯救。與此同時,福音派人士一定不要屈服於以合一爲名的壓力之下。他們不能容許福音受到阻礙,並且他們不能與假宗教做朋友,以免在他們的邪惡事上有份。

譯自《Is Roman Catholicism Biblical?》September 16,2009  

轉自:七千人博客